Qu’est-ce que le matérialisme anthropologique ?

Extraits de la thèse de Marc Berdet, Fantasmagories et mouvement social dans Paris, capitale du XIXe siècle. La démarche historico-sociologique d’un chiffonnier, Chap. II “Mouvement social et matérialisme anthropologique”.

Dans Paris, capitale du XIXe siècle et dans les manuscrits qui en forment le brouillon, Benjamin parle de « matérialisme anthropologique » pour nommer une vision du monde apparue au début du XIXe siècle et qu’il faudrait, selon lui, réévaluer par rapport au « matérialisme dialectique » qui domina ensuite.

Benjamin cherche à rassembler sous ce nom des auteurs allemands et français qui, face au monde industriel naissant, développèrent une vision similaire du monde (« matérialisme ») appliquée à l’homme (« anthropologique »). Combinant de manière paradoxale une certaine vision romantique de l’homme avec une vision scientifique des énergies de la matière, ce que Benjamin entend par matérialisme anthropologique était une réaction contre un style de vie moderne de plus en plus désenchanté. « Matérialisme » renvoie alors aux forces newtoniennes de la gravitation universelle ; « anthropologique » aux forces physiques d’attraction et de répulsions qui en découlent telles qu’elles s’appliquent, dans un processus pédagogique, à l’individu ou, dans un agencement politique, au collectif.

La gravitation universelle s’applique à l’homme dans sa sociabilité sous la forme de passions, de sympathies et d’antipathies sociales. D’après Benjamin, le matérialisme anthropologique s’exprima, en France, sur le terrain de la collectivité humaine, dans les physiologies littéraires et dans les utopies socialistes, tandis qu’en Allemagne il s’exprima sur le terrain de l’individu, dans la philosophie surtout. De Jean Paul à Keller en passant par Büchner et Gutzkow, il trouva en Allemagne sa formulation la plus incisive, parce que son contraire, l’idéalisme, était formulé avec plus de netteté. Ses représentants étaient, en Allemagne, Büchner, Feuerbach, Jean Paul, Keller et Gutzkow et, en France, Ganeau, Toussenel, Démar, les Vésuviennes, le fusionisme, « Jenny l’ouvrière », Saint-Simon et, bien sûr, Fourier. Les « physiologies » à la Balzac et les utopies socialistes à la Saint-Simon ou, plus radicalement, à la Fourier, étaient les deux directions du « matérialisme anthropologique » « à la française », plus tourné vers le collectif, et dont les adeptes n’hésitaient d’ailleurs pas à aller de l’une à l’autre doctrine.

La physiologie littéraire du XIXe siècle telle que l’inaugura Balzac fut influencée par des doctrines de l’énergétique et de la sensibilité universelle. D’après lui, le destin de chaque homme était imprimé dans sa physionomie. Parce que tout mouvement renvoyait à une cause et que toute cause renvoyait à l’ensemble, l’ensemble du mouvement matériel du cosmos devait être visible dans le moindre mouvement de l’homme. L’homme était pour lui l’univers en miniature, et l’univers un homme gigantesque. Dans l’infiniment petit, dans la ride d’un visage, la ligne d’une main, la couleur d’une carte, la bosse d’un crâne, Balzac cherchait les secrets de la vie universelle dont il pressentait les jeux antagoniques d’attraction et de répulsion. La nature avait pour lui quelque chose de magique, et elle exprimait symboliquement les mouvements de l’humanité. C’est ainsi, en cherchant à percer les secrets de la matière dont il trouvait l’expression en l’homme, qu’il voulait réhabiliter à la Sorbonne l’enseignement de la « philosophie occulte » sous le nom d’« Anthropologie » , et qu’il se rattachait, donc, au matérialisme anthropologique, bien que ce « matérialisme » ressemblât parfois – via le magnétisme cependant – à de l’occultisme.

L’intérêt de Balzac pour ce qu’il appelait « magisme », pour ce que Benjamin englobe sous le terme de « matérialisme anthropologique », provenait autant du XVIIIe siècle que du XIXe : Condorcet attendant de l’ère future une prolongation infinie de la vie ; le comte de Saint-Germain ordonnant un « thé de vie » ; Cagliostro un « élixir de vie » ; d’autres encore des « sels sidéraux », de la « teinture d’or » ou des « lits magnétiques » . Depuis le XVIIe siècle en effet, des éléments de ce pandynamisme présents dans le panthéisme saint-simonien et le matérialisme de Fourier reparaissaient dans nombre de traditions secrètes mêlées de magie et de mysticisme . La théorie du magnétisme animal de Mesmer (1733-1815) se mélangeait aux phénomènes électromagnétiques de la physique, au galvanisme, au magnétisme et à l’occultisme. Au XIXe siècle, la philosophie de la nature du romantisme allemand tout comme les sciences expérimentales prirent au sérieux ce jeu de répulsion et d’attraction, ou, dans les termes du galvanisme du XVIIIe siècle, de contraction et d’expansion. Le pandynamisme se reconnut dans la loi de la gravitation de Newton si farouchement combattue par Laplace, et trouva sa traduction dans les termes de la mécanique moderne. L’équilibre de l’univers résultait d’un antagonisme perpétuel entre l’action et la réaction, l’attraction et la répulsion, la concentration et l’expansion, la dilatation et la compression. Attraction, équilibre et compensation étaient les maîtres mots des secrets de l’homme et de l’univers.

Ce « matérialisme » devait pouvoir s’appliquer à l’homme, plus précisément, en Allemagne, à l’individu et, en France, au collectif. Les systèmes sociaux des utopies socialistes en découlaient directement. Fourier comme Saint-Simon construisirent explicitement leurs systèmes sociaux sur la loi d’attraction universelle, dont la sympathie humaine n’était qu’un cas spécial. Dans le phalanstère de Fourier, les « passions » ne désignent pas des effusions lyriques de sentiments, mais des manies découlant de l’attraction universelle. La passion, c’est la loi de la gravitation universelle appliquée à l’homme, aussi inévitable que la chute d’une pomme. L’union des sexes aussi était, pour Gay comme pour Démar, et pour Toussenel comme pour Fourier, le résultat des « sympathies », c’est-à-dire des attractions mutuelles mystérieusement gouvernées par l’attraction universelle de la matière, la matière attirée par la matière, la chair attirée par la chair. La liberté sexuelle n’est alors qu’un prolongement de la liberté passionnelle dans cette machinerie sociale qu’est la nouvelle société. Les phalanstères eux-mêmes se propagent « par explosion » .

Pour Benjamin l’influence de Newton apparaît clairement : comme Saint-Simon ou Balzac, Fourier a construit son système social sur la « loi d’attraction universelle ». « Nous sourions de la prétention chimérique (qu’avait Saint-Simon) de ramener tous les phénomènes moraux et physiques à la loi de l’attraction universelle. Mais nous oublions trop facilement que cette prétention n’était pas isolée, que, sous l’influence des lois révolutionnaires de la physique mécanique, a pu naître, au contraire, un courant de philosophie de la nature qui voyait dans le mécanisme de la nature la preuve de l’existence d’un mécanisme identique dans la vie sociale, et, d’une manière générale, dans tout ce qui advient. » A l’époque de Saint-Simon proliféraient d’autres versions du « matérialisme anthropologique », d’autres « utopies socialistes » teintées de religiosité ou de mysticisme : il y avait la Nouvelle-Jérusalem d’Emmanuel Swedenborg, professée par le baron Portal ; l’Eglise française de l’abbé Châtel, primat des Gaules ; la restauration de l’Ordre des Templiers, par M. Fabré-Palaprat ; le culte de l’Evadamisme, par Ganeau dit le « Mapah » ; et enfin le phalanstère de Fourier. Fourier a cherché à intégrer « dans le même plan » la « mécanique sociétaire des passions » et les autres « harmonies connues de l’univers » . Si Newton s’était arrêté au quart de la réalité en découvrant la loi physique de l’harmonie universelle par attraction de la matière (« matérialisme »), Fourier explora les trois autres quarts en étendant cette découverte au domaine humain de l’attraction passionnée (« anthropologique »). Cette véritable vision anthropologique de l’homme, que l’on retrouvera ensuite dans une anthropologie allemande assez différente de l’anthropologie française, était aux antipodes du matérialisme scientifique qui se développa ensuite, souvent contre elle.

« De toutes les fibres qui vibrent dans l’âme humaine, écrivait Jean-Paul, un représentant allemand du matérialisme anthropologique recopié par Benjamin, il n’en coupait aucune, mais il les accordait toutes. » L’Harmonie de Fourier était un monde synesthésique peuplé de « correspondances ». Comme dans la physiologie balzacienne, les mouvements de la nature donnaient le grand tableau du mouvement social. Propagée par L. J. B. de Toureil, la « religion fusionienne » s’inspirait de Fourier pour la périodisation de l’histoire, et de Saint-Simon pour la conception « qui fait de la Trinité l’unité de Mère-Père à laquelle s’associe Fille-Fils ou Androgyne » – androgyne étant aussi « l’idéal héroïque » de l’auteur des Correspondances. Son mysticisme avait ceci d’anthropologique et de matérialiste qu’il découlait, comme le phalanstère, d’une organisation matriarcale en harmonie avec les énergies de la matière. De Fourier à Démar, de la morale à la sexualité, le matérialisme anthropologique était ainsi l’extension de la loi des attractions universelles, de la musique du « clavier des correspondances », à la société humaine.


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