Die Lesbarkeit der Welt als Mimesis

September 22, 2012
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Überlegungen im Kontext des Projektes “Atlas von Arkadien”

Das Lesen der Welt hat eine lange Tradition, der Philosophen den Namen Hermeneutik gegeben haben. Die Legende besagt, dass Hermeneutik nach Hermes benannt wurde, dem Götterboten Hermes, der die unverständlichen Nachrichten der Götter übersetzt und ausgelegt hat, damit sie allgemein verständlich wurden. Dabei geht es um eine sprachliche Auslegung der göttlichen Äußerungen. Das Lesen der Welt versprachlicht diese Welt. Es steht in Konkurrenz zum Lesen eines Buches. Die Welt wird zum Buch der Natur:

„Die Frage, wie denn in diesem Buch der Natur gelesen werden könne, in welcher Sprache es geschrieben sei und wie man ihre Grammatik herauszufinden hätte, schiebt sich erst über die metaphorische Grundschicht der Bücherkonkurrenz, in der primär Buch neben Buch, sekundär Buch gegen Buch steht.“ (Blumenberg,18-19)

Wie in einem Buch gilt es Buchstaben und Worte zu entziffern, auch wenn diese häufig den dahinterliegenden Sinn verbergen, also gilt es auch diesen in Buchstaben aufzulösen und sie zu Worten und Sätzen zusammenzufügen. Das Einzelphänomen muss in einen Text, der Text in den Kontext von Textzusammenhängen gestellt werden, um so den Sinnzusammenhang herauszulösen.

„…jedes Einzelphänomen [ist] nur noch Buchstabe, der nicht um seiner selbst willen erfasst, der nicht etwa nach seinen eigenen sinnlichen Bestandteilen oder nach der Gesamtheit seines sinnlichen Aspekts betrachtet wird, sondern über den Blick hinweg und durch welchen er hindurchgeht, um sich die Bedeutung des Wortes, dem der Buchstabe angehört, und den Sinn des Satzes, in welchem dieses Wort steht, zu vergegenwärtigen.“ (Cassirer zitiert nach Blumenberg, 20)

Die moderne Hermeneutik historisiert zudem diese Sinnzusammenhänge und bindet so Verstehen an Geschehen. Es nimmt uns unsere Objektivität, denn wir sind immer schon involviert in dieses Geschehen. Das Risiko des Missverstehens, der Falschinterpretation, wird dadurch noch erhöht. Es führt zu einer Multiplikation von Interpretationen, die eine ständige Bedrohung menschlichen Zusammenlebens bildet.

„Hermeneutik geht auf das, was nicht nur je einen Sinn haben und preisgeben soll und für alle Zeiten behalten kann, sondern was gerade wegen seiner Vieldeutigkeit seine Auslegungen in seine Bedeutung aufnimmt. Sie unterstellt ihrem Gegenstand, sich durch ständig neue Auslegung anzureichern, so dass er seine geschichtliche Wirklichkeit geradezu darin hat, neue Lesarten anzunehmen, neue Interpretationen zu tragen (Blumenberg, 21).

Benjamins Passagenwerk ist auch ein Versuch des Lesens der Welt, ein Versuch, „zu lesen, was nie geschrieben wurde“. Aber sein Vorschlag, die Welt zu lesen hat nichts mit Hermeneutik gemein. Es geht nicht darum, zu verstehen oder besser zu verstehen, es geht nicht darum, die Welt in Buchstaben, Worte und Sätze aufzulösen, sie als Syntax wahrzunehmen. Es geht auch nicht darum, eine Interpretation vorzunehmen. Ihn interessiert vielmehr das Lesen vor der Sprache, das Lesen in Eingeweiden, aus Sternen oder Tänzen (Über das mimetische Vermögen, 213).

Mit Benjamin könnte man eine Art Gegen-Hermeneutik entwickeln, die in ihrem Kern eine bestimmte Praxis von Mimesis enthält. Diese hat uns bei der Entwicklung des Projekts ATLAS VON ARKADIEN (von Anna Artaker und Meike S. Gleim) zu einem neuartigen, unversprachlichten Lesen der Welt inspiriert, das auf Mimesis oder schlicht Nachahmung beruht.

Benjamin entdeckt einen unsinnlichen mimetischen Zusammenhang in allen Formen des sozialen Austauschs. Für ihn ist Mimesis das Paradigma unsrer sozialen Existenz. Nicht im Sinne einer ästhetischen Repräsentation, sondern im Sinne eines Schlüssels für unser soziales Verhalten. Benjamin schreibt: „Jedes Wort – und die ganze Sprache – ist onomatopoetisch (Über das mimetische Vermögen, 212).“ Wörter verschiedener Sprachen haben oft nichts miteinander gemein, aber jedes von ihnen leitet sich vom gemeinten Gegenstande ab. „Ordnet man nämlich Wörter der verschiedenen Sprachen, die ein Gleiches bedeuten, um jenes Bedeutete als ihren Mittelpunkt, so wäre zu erforschen, wie sie alle … ähnlich jenem Bedeuteten in ihrer Mitte sind.“(Über das mimetische Vermögen, 212). Dasselbe gilt für die Schrift und drückt sich in einem mimetischen Verhältnis des Schriftbildes zum Bedeuteten aus. Diese mimetische Funktion von Sprache und Schrift ist meist nicht mehr ersichtlich, im historischen Wandel wurde sie unkenntlich. Benjamin nennt diesen unkenntlichen mimetischen Zusammenhang ‚unsinnliche Ähnlichkeit’. Unsinnliche Ähnlichkeit „… besagt, dass wir in unserer Wahrnehmung dasjenige nicht mehr besitzen, was es einmal möglich machte, von einer Ähnlichkeit zu sprechen (Lehre vom Ähnlichen, 207).“

Der ATLAS VON ARKADIEN interpretiert diese These der unsinnlichen Ähnlichkeit insofern neu, als er behauptet, dass wir häufig die mimetischen Beziehungen zwischen den Dingen sowie zwischen uns und den Dingen nicht begreifen und zwar trotz formaler Ähnlichkeiten, denn die Dinge scheinen verschiedenen Kategorien und Kontexten anzugehören. Formal Ähnliches zusammenzubringen auch wenn die Dinge auf den ersten Blick inhaltlich nichts miteinander gemein haben, ermöglicht es, zu lesen, „was nie geschrieben wurde….“ Wie das „älteste Lesen“: das Lesen vor aller Sprache (Über das mimetische Vermögen, 213).“ Es ermöglicht dem Geheimnis der Dinge auf die Spur zu kommen, denn es zeigt, wo sie abgeschaut und inspiriert worden sein könnten. Und es ermöglicht andererseits Kategorie- und Kontextgrenzen, die in den gegebenen Produktionsverhältnissen hervorgebracht wurden, zu missachten und so versteckte Antagonismen aufzudecken. Was sich als naturgegeben präsentiert, wird in der Dimension unsres Mitwirkens greifbar.

Was versteht Benjamin unter Mimesis? Und wie kann man damit die Welt in einer neuen Art und Weise lesen, die Dinge und Menschen einander näher bringt, ohne dass ein klassisch-verstandener analytischer Verstehensprozess dazwischen geschaltet ist?

 

Mimesis als erste Äußerung einer sozialen Existenz:

Benjamin untersucht Mimesis am Beispiel des Kindes. Das Kind lernt durch Nachahmung. Irgendwann beginnt es zu winken, wenn wir ihm zuwinken. Wenn es sprechen lernt, wiederholt es alles, was wir ihm sagen. Wenn das Kind nachahmt, bildet es Dinge, Gesten und Menschen, die es spielt, nicht perfekt nach, sondern verkörpert diese. Es wird zu dem, was es nachahmt. Vergegenwärtigen wir uns diese Praxis anhand einer Anekdote: Ein Kind spielt Eisenbahn, hinter ihm stehen Stühle, welche die Wagons darstellen. Der Papa kommt und küsst sein Kind, doch dieses ruft entrüstet aus: „Papa du sollst die Lokomotive nicht küssen, sonst denken die Wagons die Lokomotive sei nicht echt.“ Wie diese Anekdote zeigt, macht die perfekte Imitation das Kind nicht zur Lokomotive. Vielmehr sind es die Verhältnisse, die die Dinge schaffen, und nicht die Dinge, die Verhältnisse schaffen. Vielleicht kann man hier zur Terminologie von Althusser greifen und seinen Begriff der Anrufung aus dem Kontext der Ideologie borgen und verwenden: Das Kind ist Lokomotive, solange es als Lokomotive angerufen wird, von den Wagons, vom Vater etc. Die berühmte Formel der Anrufung: „He, Sie da!“, beantworten wir mit einem lautlosen „Ja, ich bin es“, indem wir uns angesprochen fühlen und uns um 180° Grad nach der Stimme umdrehen, die gerufen hat. In diesem Sinne ist auch die Nachahmung kein Behaviorismus, sondern ein Subjektivierungsprozess, in dem die Differenz zwischen Sein und Tun aufgehoben wird. Blaise Pascals berühmter, von Althusser zitierter Satz “Knie nieder, bewege die Lippen zum Gebet, und Du wirst glauben!” schafft eben kein zynisches Subjekt à la Slavoj Žižek, das die Gebetsmühle dreht und also betet und gleichzeitig ungehemmt an ganz andere Dinge denkt, sondern ein „Ich“. Dieses kann temporär, provisorisch und spielerisch sein, aber es ist kein Clown oder Schauspieler, sondern die Person, die auf die Frage „Hallo, bist du es?“ „Ich bin es.“ antworten kann.

Im Kern dieses neuen Subjekts steht Nachahmung. Jedoch erkennt der Angerufene dies nicht, in seiner Wiedererkennung erscheint dem Angerufenen sein angewiesener Platz evident und nicht ein Effekt ideologischer Anrufung durch die herrschende Ordnung zu sein. (Althusser: ISA, 1977, 141)

Die Antwort des althusserschen Angerufenen ist ein Akt der Unterwerfung, der sich in die Logik einer Reproduktion der Produktionsverhältnisse einschreibt, jedoch paradoxerweise das Individuum als Unterworfenes und nur als solches zu einem handlungsfähigen Subjekt macht.

Unsere Anekdote erzählte von einem Kind beim Spiel. Kann man das, was Althusser im Kontext von Staatsapparat und Autoritätsinstanzen der herrschenden Ordnung entwickelt hat, auf das Element des Spiels übertragen? Wo bliebe der Gesetzeshüter? Bricht der Vater mit dem Gesetz, weil er sich nicht an die Gesetze des Spiels hält, und ist sein Sohn ein Gesetzesbrecher, indem er seinen angestammten Platz, den des Sohnes, negiert? Wie steht das Spiel zum „Ernst des Lebens“?

Mimesis im Kontext von Spiel bildet insofern eine Abweichung von der klassischen Anrufung durch Staatsapparate als es unterbrochen werden kann. Dies heißt aber nicht, dass die errungene Subjektposition nur Spielerei ist. Solange das Kind spielt, ist es eine Lokomotive und als solche handlungsfähig, sobald das Spiel unterbrochen wird, ist es wieder ein Kind. Oder es beginnt ein neues Spiel. In dem Akt der Anrufung des Spiels gelten nicht nur Institutionen (Staatsapparate) als Anrufende. Jegliches Gegenüber erhält die Kompetenz anzurufen.

Das mimetische Spiel führt einen Spielraum ein, nicht indem die Lokomotive nicht wirklich eine Lokomotive ist, sondern indem diese Lokomotive, eine Lokomotive ist, ohne augenscheinlich ins Bild der Lokomotive zu passen.

 

Mimesis als Ursprung kultureller Produktion:

Die Aussage, Mimesis als Ursprung kultureller Produktion, ist missverständlich, denn Mimesis in seiner traditionellen Bedeutung als ästhetische Repräsentation der Welt spiegelt, was sie sieht, ohne diesem etwas hinzuzufügen. Dagegen bildet eine Mimesis, welche die Welt nachahmt und dabei eine neue hervorbringt, die die alte transformiert, einen Gegenpol zum klassischen Begriff, denn die ästhetische Repräsentation war und ist nicht ihr Ziel. Mimesis ist ein Gestus des Schaffens gegen den Genius, der aus dem Nichts schöpft. Der Nachahmer schöpft nicht und ist dennoch kein Kopist. Er erschafft neue Welten, indem er alte referiert.

Warburg weist uns darauf hin, dass bedeutende Elemente jener Bilder, die unser abendländisch-kunsthistorisches Gedächtnis prägen, zum Zeitpunkt ihres Entstehens einen rein praktischen Zweck hatten. Erst im Zitat wurden etwa Sternkreiszeichen allegorische Figuren.

“Man muss sich mit dem Gedanken vertraut machen, dass Zeichen und Bilder, die nur um ihres Inhaltes willen und nur zum praktischen Zweck der Orientierung im Kosmos geschaffen wurden, die echten und rechten Vorfahren lebensvoller künstlerischer Schöpfungen sind, die wir nur ästhetisch, als spontanes Geschenk des Genius, zu bewundern gewohnt sind.” (Werke Aby Warburg, 326)

Auch die erste Entstehung der Sternzeichen ist aus einer mimetischen Handlung hervorgegangen, die rein utilitären Charakter hatte und erst nachträglich mit Symbolik aufgeladen wurde.

“Der erste primitive Versuch, die funkelnden Lichter gegeneinander abzugrenzen, besteht eben darin, dass man sie willkürlich mit Objekten aus dem Menschenreich vergleicht und benennt.” (Werke Aby Warburg, 327)

Diesen Prozessen der Nachahmung liegen Prozesse der Entkontextualisierung zu Grunde, die uns zwingen gewohnte Grenzen, geografische Grenzen oder Genregrenzen in unseren Sichtweisen zu überschreiten. Wie am Beispiel der Sternzeichen zu sehen war, erhalten Zeichen in einem neuen Kontext eine ganz neue Bedeutung.

Die materielle Gebietserweiterung hat geografisch und stofflich einzutreten. Man muss einerseits Europa im Zusammenhange mit Vorderasien, gleichsam als Westrand der Mittelmeerkultur, betrachten und andererseits dem Niederschlag der auf diesem erweiterten Gebiet wandernden Bilderwelt auf Monumenten aller Arten nachspüren, unbekümmert darum, ob sie der freien oder angewandten, der großen oder kleinen, der schönen oder häßlichen Kunst angehören.” (Werke Aby Warburg, 326)

Genau dieser Möglichkeit der Dekontextualisierung durch mimetische Prozesse, das heißt des Imports bestimmter Zeichen und Praxen in einen anderen Kontext, schreibt Benjamin eine emanzipative Wirkung zu. Chaplin beispielsweise macht dem Betrachter deutlich, welche Präsenz der filmische Apparat in unserem Leben hat, indem er die menschliche Motorik wie eine filmische Montage behandelt. Er ahmt die Bewegung des Filmapparats nach und erschafft einen technoiden Menschen. Die Technologie und ihre Produktionsverhältnisse werden uns so vor Augen geführt. Oder wie Esther Leslie schreibt: „The film turns technical invention back into a feat of nature. In so doing they oblige audiences to confront how technology rules over them as a second nature.“ (Hollywood Flatlands, 86)

„Das ist das Neue an Chaplins Gestus: er zerfällt die menschliche Ausdrucksbewegung in eine Folge kleinster Innervationen. Jede einzelne seiner Bewegungen setzt sich aus einer Folge abgehackter Bewegungsteilchen zusammen. Ob man sich an seinen Gang hält, an die Art, in der er sein Stöckchen handhabt oder seinen Hut lüftet – es ist immer dieselbe ruckartige Abfolge kleinster Bewegungen, die das Gesetz der filmischen Bilderfolge zum Gesetze der menschlichen Motorik erhebt.“ ( Anmerkungen, GS I, Bd. 3, 1040)

Diese Imitationen, die auf Prozessen des Imports von Dingen, Szenen und Zeichen aus einem Kontext in einen anderen beruhen, eröffnen die Möglichkeit, Beziehungen hervorzuheben, kritisch zu beleuchten und dabei gleichzeitig neues zu schaffen, uns träumen zu lassen.

Benjamin widmet Charles Fouriers Utopie ein Kapitel im Passagenwerk. Seine Phantasien schöpfen aus der Praxis eines solchen Imports.

„ … das Meer in Limonade verwandeln … die Menschen die Fähigkeit erlangen werden, wie Fische im Wasser zu leben und wie Vögel in der Luft zu fliegen… Anti-Löwen, anti-Walfische werden dann dem Menschen dienstbar sein und …seine Schiffe ziehen… der Löwe als das beste Pferd benutzt …“ (Passagenwerk, Bd. 2, 765)

Besonders virulent sind mimetische Zusammenhänge als Technik des Menschen. Wenn man bei Warburg noch liest:

“Weil der Mensch mit der Natur eins ist, ist sein Leib ein Abbild des Kosmos selbst, und seine Organe stehen mit den Organen des Kosmos, den Sternen in geheimnisvoll harmonikalem Zusammenhang….”(Werke Aby Warburg, 329)

…so ist es bei Benjamin die Technik, die den Menschen zum Menschen macht. Wie Esther Leslie kommentiert:

„The human is a lie. Existence is technoid; that is to say, an understanding of technical life is the starting point for social theory…“ (Hollywood Flatlands, 87)

Benjamin selbst bezieht sich auf Fourier, der einen Technikbegriff gegen den der Ausbeutung der Natur entwickelt:

„La technique se présente bien plutôt pour Fourier comme l’étincelle qui met le feu aux poudres de la nature.“ (Passagenwerk, Bd. 1, 64)

Mit diesem befürwortenden Technikbegriff geht keine Blindheit von Ausbeutungsverhältnissen einher, denn diese verortet Benjamin nicht in der Technik, sondern in den Produktionsverhältnissen der herrschenden Ordnung. Diese Differenzierung spielt auch im Kontext der Entkontextualisierung eine Rolle: die Bilderflut des Internet und der Massenmedien basiert auch auf einer Entkontextualisierung der Bilder.  Dahinter steht allerdings keine utopische Intention, sondern gerade jene, die Produktionsverhältnisse, in denen diese Bilder entstehen, zu verschleiern. Die Bilder werden phantasmagorisch. Der ATLAS VON ARKADIEN dagegen stellt die Bilder in einer Weise zusammen, die Antagonismen ins Bild rückt. Scheinwerfer werden in ihrer Funktionalität als Überwachungsinstrumente (der nächtliche Hubschrauberscheinwerfer, der die Dächer einer Stadt abtastet) sowie als Rampenlicht, Kugelarchitektur in ihrer Funktion als Abhörgeräte  sowie als utopische Architektur und Spiegel in ihrem Aspekt als Glitzerattribut von Architektur sowie als Tarninstrument (verspiegelte Fenster) gezeigt.

Die aktuelle technische Entwicklung der Medien hat die Verschleierung solcher Antagonismen verstärkt, denn viele Funktionen des Spiegels sind durch die Kamera übernommen worden, deren Präsenz sehr subtil ist. Genauso steht es etwa um die Beleuchtung, die ein Moment jeglicher Ausstrahlung geworden ist, jedes Digitalgerät ist ein Leuchtkörper. Eine mimetische Behandlung kann die unsinnliche Ähnlichkeit zwischen Spiegel und Kamera, Beleuchtung und digitalem Bild verdeutlichen.

 

Mit Mimesis Nähe stiften, das ich als der andere

Ein sprachliches Verstehen der Welt trägt immer das Risiko des Missverstehens, der Falschinterpretation in sich, und bildet eine ständige Bedrohung menschlichen Zusammenlebens, das ein potentielles Umschlagen von Sprache in Gewalt in sich trägt.

Sprache birgt das Potential der Gewaltlosigkeit, kann aber genauso gut Unfrieden stiften, ihr Einsatz kann zu Missverständnissen führen oder sie dient ohnehin nur dazu Hierarchien zu manifestieren.

Mit dem Verlust der Sprache, […] meinte [Aristoteles] nicht die physische Kapazität, die auch Barbaren und Sklaven zukam, sondern die Fähigkeit im Zusammenleben durch Sprechen und nicht durch Gewalt, die Angelegenheiten des menschlichen und vor allem öffentlichen Lebens zu regeln (Hannah Arendt, Ursprünge und Elemente totaler Herrschaft, p. 615.).

Der Benjaminsche Begriff der Mimesis soll nun nicht gegen Sprache gerichtet werden, sondern ein anderes Verständnis von Sprache entwickeln, ein mimetisches, das weit über das Sprechen von Worten hinausgeht. Sprache basiert auf Onomatopoesie, auf Lautmalerei, und im weiteren Sinne auf lautloser Nachahmung des Gegenübers in Gesten ähnlich denen des Tanzes, die eine Anpassung an das Gegenüber beinhalten.

Diese Nachahmung reduziert ein Ding nicht auf einen Sinn, sondern erfasst dessen Essenz. Essenz soll hier nicht die ontologische Bedeutung einer Substanz erlangen, sondern die Anerkennung des anderen durch Nachahmung. Sprache stellt daher einen Austausch mit den Dingen, die sie bezeichnet, her, ein Verhältnis der Respektbezeugung, indem das Bezeichnete nachgeahmt wird. Dieses Verständnis von Sprache unterscheidet sich grundlegend von der Auffassung, dass Sprache ein verabredeter Code ist, der Dingen willkürlich Zeichen zuschreibt. Sprache drückt vielmehr die Intention aus, das Gemeinte zu erreichen, wiederzugeben, zu werden. Dies enthält das Potential, Nähe herzustellen, ohne zu verstehen (im Sinne einer Interpretation) oder misszuverstehen. Der ATLAS VON ARKADIEN versucht von dieser Auffassung von Sprache zu lernen und experimentiert, inwieweit damit eine neues Forschen in Bildern (und eventuell auch in Performance, in Tanz) ermöglicht wird, ein Forschen, das nicht interpretiert, sondern sich dem Bild in mimetischer Weise annähert.

 

Bibliographie:

Louis Althusser, Ideologie und ideologische Staatsapparate, VSA, 1977

Hannah Arendt, Ursprünge und Elemente totaler Herrschaft, Piper: München, 1991

Hans Blumenberg, Die Lesbarkeit der Welt, Suhrkamp: Frankfurt a. M., 1981

Walter Benjamin (1933), Über das mimetische Vermögen, GS II, 1, Suhrkamp: Frankfurt a. M., 1985

Walter Benjamin (1933), Lehre vom Ähnlichen, GS II, 1, Suhrkamp: Frankfurt a. M., 1985

Walter Benjamin (1929-1940), Passagenwerk, GS V, Suhrkamp: Frankfurt a. M., 1985

Walter Benjamin, Anmerkungen, GS I, Bd. 3, 1040, Suhrkamp: Frankfurt a. M., 1985

Esther Leslie, Hollywood Flatlands. Critical Theory and the Avantgarde, Verso 2002

Aby Warburg, Werke Aby Warburg, (Hg.) Sigrid Weigel, Martin Treml, Perdita Ladwig, Suhrkamp: Frankfurt a. M., 2010

 

 


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Posted in: Anthropological Materialism, Art/Technique

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